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Tehilim 4: Réponds-moi quand j'appelle

תְּהִלִּים ד · לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת
Psaume du soir, psaume de confiance. Neuf versets qui vont du cri sous la pression (V.2) au repos le plus profond du Tehilim (V.9) : en paix je me couche et je dors. Entre les deux, David se tourne vers la foule agitée, lui dit de trembler et de se taire, d'offrir des sacrifices justes et de faire confiance. Récité au Shema du coucher et dans les nuits de peur.
♫ Suggestion guitare
| Am Am | Dm Dm | Am Em | Am Am |
~70 BPM · 4/4 · arpège doux pouce-index-majeur · une mesure par stique, deux mesures par verset · pour réinitialiser la progression : ↺ remettre par défaut
1
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת
מִזְמוֹר לְדָוִד
לַמְנַצֵּחַ
lam-na-TZE-ach
au chef de chœur
בִּנְגִינוֹת
bin-gi-NOT
avec instruments à cordes
Au chef de chœur, avec instruments à cordes
מִזְמוֹר
miz-MOR
un psaume
לְדָוִד
le-da-VID
de David
un psaume de David.
Suscription. La-menatzéach = « au chef de chœur », et bi-neginot = « avec instruments à cordes » (racine נגן, pincer une corde). C'est une indication d'exécution : le psaume était chanté avec accompagnement instrumental au Temple.
2
בְּקׇרְאִי עֲנֵנִי אֱלֹהֵי צִדְקִי
בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי
חׇנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי
בְּקׇרְאִי
be-kor-I
quand j'appelle
עֲנֵנִי
a-NE-ni
réponds-moi
אֱלֹהֵי
e-lo-HEI
Dieu de
צִדְקִי
tzid-KI
ma justice
Réponds-moi quand j'appelle, Dieu de ma justice
בַּצָּר
ba-TZAR
dans la détresse
הִרְחַבְתָּ
hir-CHAV-ta
Tu as élargi un espace
לִּי
LI
pour moi
dans l'étroit Tu m'as fait de l'espace
חׇנֵּנִי
cho-NE-ni
fais-moi grâce
וּשְׁמַע
u-she-MA
et écoute
תְּפִלָּתִי
te-fi-la-TI
ma prière
fais-moi grâce et écoute ma prière.
Le jeu de mots spatial : ba-tzar (dans l'étroit, la détresse) répondu par hirchavta (Tu as élargi), même racine que merchav, l'espace ouvert. La délivrance est figurée comme de la place pour respirer : l'étroit qui s'ouvre.
3
בְּנֵי אִישׁ עַד מֶה כְבוֹדִי לִכְלִמָּה
תֶּאֱהָבוּן רִיק תְּבַקְשׁוּ כָזָב סֶלָה
בְּנֵי
be-NEI
fils de
אִישׁ
ISH
l'homme
עַד
AD
jusqu'à
מֶה
MEH
quand ("jusqu'à quand")
כְבוֹדִי
khe-vo-DI
mon honneur
לִכְלִמָּה
likh-li-MA
en opprobre
Fils de l'homme, jusqu'à quand mon honneur sera-t-il en opprobre
תֶּאֱהָבוּן
te-e-ha-VUN
aimerez-vous
רִיק
RIK
le vide
תְּבַקְשׁוּ
te-vak-SHU
chercherez-vous
כָזָב
kha-ZAV
le mensonge
סֶלָה
SE-la
Sélah (pause)
aimerez-vous le vide et chercherez-vous le mensonge ? Sélah.
Les questions rhétoriques : ad meh (« jusqu'à quand ? ») ouvre un réquisitoire contre la foule. Ils aiment rik (le vide) et cherchent kazav (le mensonge), deux mots pour des choses sans substance, écho de la balle du Psaume 1. Sélah marque une pause musicale.
4
וּדְעוּ כִּי הִפְלָה יְהֹוָה חָסִיד לוֹ
יְהֹוָה יִשְׁמַע בְּקׇרְאִי אֵלָיו
וּדְעוּ
u-de-U
et sachez
כִּי
KI
que
הִפְלָה
hif-LA
a mis à part
יְהֹוָה
a-do-NAY
l'Éternel
חָסִיד
cha-SID
le fidèle
לוֹ
LO
pour Lui
Sachez que l'Éternel a mis à part le fidèle pour Lui
יְהֹוָה
a-do-NAY
l'Éternel
יִשְׁמַע
yish-MA
écoute
בְּקׇרְאִי
be-kor-I
quand j'appelle
אֵלָיו
e-LAV
vers Lui
l'Éternel écoute quand j'appelle vers Lui.
הִפְלָה (hifla) = « mettre à part » : l'Éternel rend le fidèle distinct, le détache de la foule. La racine est celle de pélé, la merveille. Être le hassid de Dieu, c'est être singularisé, et donc être entendu quand on appelle.
5
רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ
אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל מִשְׁכַּבְכֶם וְדֹמּוּ סֶלָה
רִגְזוּ
rig-ZU
tremblez
וְאַל
ve-AL
et ne…pas
תֶּחֱטָאוּ
te-che-TA-u
péchez
Tremblez, et ne péchez pas
אִמְרוּ
im-RU
parlez
בִלְבַבְכֶם
vil-vav-KHEM
dans votre cœur
עַל
AL
sur
מִשְׁכַּבְכֶם
mish-kav-KHEM
votre couche
וְדֹמּוּ
ve-DOM-mu
et taisez-vous
סֶלָה
SE-la
Sélah (pause)
parlez dans votre cœur sur votre couche, et taisez-vous. Sélah.
רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ (rigzu ve-al techeta'u) : « tremblez, et ne péchez pas ». Les Sages y lisent un conseil contre la colère. Sois ébranlé, mais ne laisse pas le tremblement déborder en faute ; plutôt parle dans ton cœur sur ta couche, puis domou, tais-toi. Le remède à l'agitation nocturne : plaider au-dedans, puis le silence.
6
זִבְחוּ זִבְחֵי צֶדֶק
וּבִטְחוּ אֶל יְהֹוָה
זִבְחוּ
ziv-CHU
offrez
זִבְחֵי
ziv-CHEI
des sacrifices de
צֶדֶק
TZE-dek
justice
Offrez des sacrifices de justice
וּבִטְחוּ
u-vit-CHU
et faites confiance
אֶל
EL
en
יְהֹוָה
a-do-NAY
l'Éternel
et faites confiance en l'Éternel.
Le passage du réquisitoire à l'instruction : zivchu zivchei tzedek, « offrez des sacrifices justes ». Non pas plus de sacrifices, mais des sacrifices justes, offerts par intégrité, pas pour apaiser. Puis uvitchou, « et faites confiance » : le sacrifice est incomplet sans la confiance qui le suit.
7
רַבִּים אֹמְרִים מִי יַרְאֵנוּ טוֹב
נְסָה עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְהֹוָה
רַבִּים
ra-BIM
beaucoup
אֹמְרִים
om-RIM
disent
מִי
MI
qui
יַרְאֵנוּ
yar-E-nu
nous montrera
טוֹב
TOV
le bien
Beaucoup disent : qui nous montrera le bien ?
נְסָה
ne-SA
lève
עָלֵינוּ
a-LEI-nu
sur nous
אוֹר
OR
la lumière de
פָּנֶיךָ
pa-NE-kha
Ta face
יְהֹוָה
a-do-NAY
ô Éternel
Lève sur nous la lumière de Ta face, ô Éternel.
Le contraste des désirs. La foule demande mi yar'enou tov (« qui nous montrera le bien ? »), une faim vague de prospérité. David ne demande qu'une chose : or panékha, la lumière de la face de Dieu. La formule cite la bénédiction sacerdotale (Nombres 6:25) : il tire la lumière du Temple dans sa nuit.
8
נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי
מֵעֵת דְּגָנָם וְתִירוֹשָׁם רָבּוּ
נָתַתָּה
na-TA-ta
Tu as mis
שִׂמְחָה
sim-CHA
de la joie
בְלִבִּי
ve-li-BI
dans mon cœur
Tu as mis de la joie dans mon cœur
מֵעֵת
me-ET
plus qu'au temps où
דְּגָנָם
de-ga-NAM
leur blé
וְתִירוֹשָׁם
ve-ti-ro-SHAM
et leur vin
רָבּוּ
RA-bu
abondent
plus qu'au temps où leur blé et leur vin abondent.
La joie intérieure contre la récolte extérieure. La joie que Dieu met dans mon cœur surpasse leur joie au temps de la moisson (deganam ve-tirosham, leur blé et leur vin). Une allégresse qui ne dépend pas de la grange pleine : elle est donnée, non gagnée.
9
בְּשָׁלוֹם יַחְדָּו אֶשְׁכְּבָה וְאִישָׁן
כִּי אַתָּה יְהֹוָה לְבָדָד לָבֶטַח תּוֹשִׁיבֵנִי
בְּשָׁלוֹם
be-sha-LOM
en paix
יַחְדָּו
yach-DAV
ensemble / tout d'un coup
אֶשְׁכְּבָה
esh-ke-VA
je me coucherai
וְאִישָׁן
ve-i-SHAN
et je dormirai
En paix, tout d'un coup, je me coucherai et je dormirai
כִּי
KI
car
אַתָּה
a-TA
Toi
יְהֹוָה
a-do-NAY
ô Éternel
לְבָדָד
le-va-DAD
seul
לָבֶטַח
la-VE-tach
en sécurité
תּוֹשִׁיבֵנִי
to-shi-VE-ni
Tu me fais reposer
car Toi seul, ô Éternel, me fais reposer en sécurité.
Le repos le plus profond du Tehilim. Yachdav (« ensemble, tout d'un coup ») suggère le corps et l'esprit qui se couchent d'un seul mouvement, rien laissé de non réconcilié. Le dernier verbe תּוֹשִׁיבֵנִי (toshiveni), « Tu me fais reposer », vient de yashav, demeurer : Dieu installe en sécurité celui qui ne trouvait pas de siège.

♦ Analyse PARDES: פרדס

Les quatre niveaux de lecture juive du texte sacré : פשט Peshat (sens littéral), רמז Remez (allusion symbolique), דרש Drash (interprétation midrashique), סוד Sod (sens mystique). Le mot פרדס signifie « verger », chaque niveau est un fruit.

פשט · Peshat: sens littéral

Prière du soir, confiance sous la pression. V.1 : la suscription, « au chef, avec instruments à cordes (neginot), psaume de David ». V.2 : un cri, « réponds-moi quand j'appelle, Dieu de ma justice, Toi qui m'as élargi un espace dans la détresse ». V.3-6 : David se tourne vers les « fils de l'homme » qui aiment le vide et le mensonge, et les instruit : sachez que l'Éternel met à part le fidèle (v.4), tremblez et ne péchez pas, parlez dans votre cœur sur votre couche et taisez-vous (v.5), offrez des sacrifices justes et faites confiance à l'Éternel (v.6). V.7-8 : beaucoup demandent qui nous montrera le bien ; David ne demande que la lumière de la face de Dieu, et trouve une joie plus grande que celle des greniers pleins. V.9 : la clôture, en paix, tout d'un coup, je me couche et je dors, car Dieu seul le fait reposer en sécurité.

רמז · Remez: allusion

Le mot du titre בִּנְגִינוֹת (bi-neginot, v.1), « avec instruments à cordes », vient de la racine נגן, pincer une corde : ce psaume était fait pour être joué, pas seulement dit. V.2 cache un jeu de mots spatial : ba-tzar (dans l'étroit, la détresse) répondu par hirchavta (Tu as élargi), même racine que merchav, l'espace ouvert. Le salut est décrit comme de la place pour respirer. Les questions du V.3 (« jusqu'à quand aimerez-vous le vide, chercherez-vous le mensonge ? ») font écho à la balle du Psaume 1 : rik (le vide) et kazav (le mensonge) n'ont pas de substance, comme l'enveloppe que le vent emporte. Et le yachdav (ensemble, tout d'un coup) du V.9 suggère le corps et l'esprit qui se couchent d'un seul mouvement, sans rien laisser de non réconcilié.

דרש · Drash: interprétation

הִפְלָה (hifla, v.4) = « mettre à part » : l'Éternel rend le fidèle distinct, le détache de la foule, même racine que pélé, la merveille. Être le hassid de Dieu, c'est être singularisé. V.5 se lit, littéralement, rigzu ve-al techeta'u, « tremblez, et ne péchez pas » : les Sages y lisent un conseil contre la colère. Sois ébranlé, oui, mais ne laisse pas le tremblement déborder en faute ; plutôt, imrou bi-lvavkhem, « dites-le dans votre cœur » sur votre couche, puis domou, taisez-vous. Le remède à l'agitation nocturne n'est pas d'agir mais de plaider la chose au-dedans, puis de se taire. V.8 : la joie que Dieu donne surpasse leur joie de la récolte (deganam ve-tirosham, leur blé et leur vin), une allégresse intérieure qui ne dépend pas de la grange.

סוד · Sod: sens mystique

Le Psaume 4 est le compagnon de nuit du Psaume 3 (le psaume du matin) : là David se couchait et dormait et se réveillait car l'Éternel le soutenait ; ici il se couche à nouveau en paix. Les deux encadrent une seule journée de confiance. La supplique du V.7, nessa aleinou or panékha (lève sur nous la lumière de Ta face), cite la bénédiction sacerdotale (Nombres 6:25) : David tire la lumière du Temple jusque dans une nuit privée. Le dernier mot תּוֹשִׁיבֵנִי (toshiveni, v.9), « Tu me feras reposer », vient de yashav, habiter, demeurer : celui qui ne pouvait pas s'asseoir avec les moqueurs au Psaume 1 est enfin installé par Dieu en sécurité. Chanter ce psaume la nuit, c'est rendre la journée, laisser l'étroit s'ouvrir en espace, et dormir yachdav, entier.